{"id":578,"date":"2016-11-21T09:30:24","date_gmt":"2016-11-21T08:30:24","guid":{"rendered":"https:\/\/blog.iese.edu\/empresaysociedad\/?p=578"},"modified":"2016-12-07T11:28:21","modified_gmt":"2016-12-07T10:28:21","slug":"posverdad","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blog.iese.edu\/empresaysociedad\/2016\/11\/21\/posverdad\/","title":{"rendered":"Posverdad, la palabra del a\u00f1o"},"content":{"rendered":"

Cada a\u00f1o el diccionario de Oxford elige un t\u00e9rmino como \u201cla palabra del a\u00f1o<\/a>\u201d. Este a\u00f1o el t\u00e9rmino elegido ha sido \u201cpost-truth<\/strong>\u201d, que puede traducirse al espa\u00f1ol como \u201cposverdad<\/strong>\u201d (en este link<\/a> puede encontrarse una explicaci\u00f3n de por qu\u00e9 \u201cposverdad\u201d es preferible a \u201cpost-verdad\u201d).<\/p>\n

\"Posverdad_TheLa raz\u00f3n que dan los de Oxford para su elecci\u00f3n es que, si bien el concepto de posverdad se ha usado desde hace d\u00e9cadas, su uso ha aumentado en los \u00faltimos meses a ra\u00edz de acontecimientos como el refer\u00e9ndum sobre la Uni\u00f3n Europea en Inglaterra y las elecciones presidenciales en los Estados Unidos. Posverdad se define como lo relativo a las circunstancias en las que los hechos objetivos influyen menos a la hora de modelar la opini\u00f3n p\u00fablica que los llamamientos a la emoci\u00f3n y a la creencia personal<\/strong>.<\/p>\n

Aunque el t\u00e9rmino pueda ser reciente (parece que la primera vez que se utiliz\u00f3 fue en 1992 en relaci\u00f3n con el Irangate y la guerra del Golfo P\u00e9rsico) lo que el t\u00e9rmino denota \u2013a saber, que la verdad es considerada como algo pr\u00e1cticamente irrelevante en el debate p\u00fablico- se remonta a muchos siglos antes, hasta los mismos or\u00edgenes de la Filosof\u00eda Moderna, all\u00e1 por el siglo XVII.<\/p>\n

Antes de esta \u00e9poca, en la Filosof\u00eda Cl\u00e1sica, se aceptaba \u2013de forma generalizada- que las cosas eran lo que eran y que el ser humano pod\u00eda llegar a conocer la verdad de esas cosas; quiz\u00e1s no conoc\u00eda toda la verdad, pero, esa parte de verdad que conoc\u00eda, la conoc\u00eda de verdad. Adem\u00e1s, de ese conocimiento se pod\u00eda deducir c\u00f3mo las cosas deb\u00edan ser tratadas.<\/p>\n

Esa armon\u00eda entre lo que las cosas son, c\u00f3mo son conocidas y c\u00f3mo deben ser tratadas se problematiz\u00f3 con la llegada de la modernidad. Algunos dudaban de si las cosas realmente son c\u00f3mo las conocemos (Descartes); otros dir\u00edan que conocemos las cosas en su apariencia pero no podemos llegar a conocerlas en su sentido m\u00e1s profundo (Kant). Los m\u00e1s idealistas concluir\u00e1n que lo verdaderamente real son las ideas (Hegel); otros adoptar\u00e1n una postura m\u00e1s existencial y acabar\u00e1n por decir que el hombre no es otra cosa que lo que \u00e9l se hace (Sartre).<\/p>\n

Problematizada la verdad, s\u00f3lo nos quedan las opiniones<\/strong>. Por eso, mientras que en la filosof\u00eda cl\u00e1sica el centro de atenci\u00f3n es la realidad (las cosas como son) y, entonces, de lo que se trata es de buscar la verdad de esta realidad -conocer las cosas como son-, en la modernidad el centro de atenci\u00f3n es el ser humano, que tiene su opini\u00f3n sobre esa realidad con la que tiene una relaci\u00f3n dif\u00edcil, tensa, y siempre cuestionada; el problema entonces ser\u00e1 c\u00f3mo conciliar tantas opiniones dispares sobre una misma realidad.<\/p>\n

Esta actitud es la que ha llegado hasta nuestros d\u00edas. \u00bfQui\u00e9n se atreve hoy a hablar abiertamente de la verdad?<\/strong> Si alguien dice que existe una verdad de las cosas que no depende de nosotros, que se nos escapa \u2013que las cosas son como son y no como nos parece que son-, le tachan de dogm\u00e1tico, fan\u00e1tico o iluminado, y se le quiere apartar del debate p\u00fablico, donde s\u00f3lo se puede hablar de opiniones. La verdad no es un concepto pol\u00edticamente correcto<\/strong>.<\/p>\n

\"AntonioCuando se confunde lo que las cosas son con c\u00f3mo las cosas son percibidas, se acaba por afirmar equivocadamente que sostener que las cosas tienen una forma de ser es una postura dogm\u00e1tica, cuando es justamente lo contrario: es aceptar que yo no soy el \u00faltimo constructor ni de la verdad ni de la bondad de las cosas<\/strong>. Lo dec\u00eda Antonio Machado<\/strong> en uno de sus Proverbios y Cantares<\/em><\/a>: \u201cEl ojo que ves no es ojo porque t\u00fa lo veas; es ojo porque te ve<\/strong>\u201d. No soy yo el que hace ser ojo al ojo; \u00e9l es ojo, lo vea yo o no lo vea. Ni las cosas se reducen a c\u00f3mo son percibidas, ni cualquier percepci\u00f3n de las cosas es igualmente correcta.<\/p>\n

Quedarnos en el mundo de las opiniones tienen muchos problemas, aunque aqu\u00ed me referir\u00e9 s\u00f3lo a uno muy pr\u00e1ctico. Si todas las opiniones son igualmente aceptables, \u00bfcu\u00e1l de ellas debe prevalecer?<\/strong> Cuando, al final, las opiniones deben guiar decisiones y acciones sociales, no todas pueden llevarse a la pr\u00e1ctica al mismo tiempo: hay que elegir. \u00bfCon cu\u00e1l nos quedamos? En sociedades de corte m\u00e1s autocr\u00e1tico, acaba por prevalecer la opini\u00f3n del que tiene el poder: \u201cya que todas las opiniones son iguales, y yo tengo el poder, vamos a hacer lo que yo diga<\/strong>\u201d. En sociedades democr\u00e1ticas se resuelve -en teor\u00eda- por el proceso mayoritario: \u201cla opini\u00f3n que tenga la mayor\u00eda es la que prevalece\u201d. Digo \u201cen teor\u00eda\u201d, porque es f\u00e1cil que el que tiene el poder acabe por usar el primer m\u00e9todo, y acabe imponiendo lo que \u00e9l opina, ya que por eso ha alcanzado el poder, aunque sea democr\u00e1ticamente.<\/p>\n

\u00daltimamente ha habido algunas decisiones que han sido sometidas a votaci\u00f3n para dilucidar cu\u00e1l era la opini\u00f3n mayoritaria, y curiosamente el resultado no ha sido f\u00e1cilmente aceptado por todos. Pensemos en el refer\u00e9ndum sobre la permanencia en la Uni\u00f3n Europea en el Reino Unido, o la victoria de Trump y las protestas en los d\u00edas siguientes al grito de \u201cno es mi Presidente\u201d.<\/p>\n

En el mundo de lo opinable negar la validez de una decisi\u00f3n mayoritaria es la herej\u00eda m\u00e1s grande que se puede cometer<\/strong>. Si la \u00fanica referencia es la opini\u00f3n, \u00bfqui\u00e9n puede atreverse a negar la validez de una opini\u00f3n mayoritaria simplemente porque esa opini\u00f3n no es la suya? \u00bfPor qu\u00e9 protestan, si se ha llevado a cabo la ceremonia m\u00e1s sagrada del relativismo, que es determinar la verdad a trav\u00e9s de la opini\u00f3n mayoritaria?<\/p>\n

Esta es la paradoja de los partidarios del relativismo<\/strong>: son muy partidarios de negar la verdad de las cosas, mientras eso les sirve de justificaci\u00f3n para hacer lo que les da la gana; pero, de pronto, cuando la que triunfa es una opini\u00f3n que no es la suya, se rebelan y exigen otro baremo que d\u00e9 legitimidad a esa decisi\u00f3n. De pronto, echan de menos la verdad<\/strong> (aunque para ellos la verdad sea lo que concuerda con su opini\u00f3n).<\/p>\n

\"Post-Truth_bus\"<\/p>\n

La posverdad, en el fondo, es reconocer que, aunque queramos expulsar la verdad de nuestras vidas -porque reconocer que las cosas son como son y no s\u00f3lo como nos parece que son nos limita-, es algo tan natural que estamos abocados a referirnos a ella, especialmente cuando no tenemos nada m\u00e1s en lo que apoyarnos. No es f\u00e1cil prescindir de la verdad: la echamos por la puerta y vuelve a colarse por la ventana.<\/p>\n

Alejandro Llano dijo hace muchos a\u00f1os que no todos somos kantianos, pero que todos somos poskantianos. Podr\u00edamos decir que no todos somos modernos, pero todos somos posmodernos<\/strong>. Pero ser posmoderno no significa renunciar a la verdad de las cosas, ni a conocer la verdad de las cosas.<\/p>\n

Charles Peirce, fundador del pragmatismo americano (que conozco algo, porque hice mi tesis doctoral sobre \u00e9l), es uno de esos pensadores posmodernos. Peirce dec\u00eda que, despu\u00e9s de Kant, no pod\u00edamos pretender conocer la verdad de las cosas apelando a un conocimiento puramente deductivo a partir de una definici\u00f3n de lo que esa cosa era. Peirce propon\u00eda un m\u00e9todo m\u00e1s deductivo, y dec\u00eda que podemos saber c\u00f3mo es una cosa si podemos hacer un listado de todos los posibles efectos de esa cosa (p\u00f3ngase el \u00e9nfasis en la palabra \u201cposibles\u201d). No dec\u00eda Peirce que las cosas se redujesen a sus efectos, sino que pod\u00edamos conocerlas por sus efectos (una frase, por cierto, muy b\u00edblica). Peirce, y con \u00e9l una larga tradici\u00f3n de pensadores pragm\u00e1ticos, queriendo escapar de la encerrona de la Modernidad, no renunciaba a conocer la verdad de las cosas ni negaba que las cosas tuviesen una verdad, aunque reconoc\u00eda que el trabajo de conocer esa verdad era arduo.<\/p>\n

Para ese trabajo hace falta una dosis de optimismo y confianza en el ser humano, y al mismo tiempo de humildad<\/strong>, para reconocer que no somos nosotros el centro del universo, y que no podemos alcanzar esa verdad solos.<\/p>\n

Lo dec\u00eda muy bien Antonio Machado en otro de sus Proverbios y Cantares<\/em><\/a>: \u201c\u00bfTu verdad? No, la verdad. Y ven conmigo a buscarla. La tuya, gu\u00e1rdatela<\/strong>\u201d. Un buen programa para salir de la posverdad en la que llevamos demasiado tiempo atrapados.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Posverdad es la palabra del a\u00f1o, seg\u00fan el Diccionario de Oxford. Despu\u00e9s de muchos siglos intentando desprestigiar el concepto de verdad y sustituirlo por el de opini\u00f3n, \u00bfpor qu\u00e9 ahora echamos de menos que se hable de verdad?<\/p>\n","protected":false},"author":867,"featured_media":580,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[37488,37489],"tags":[28146,90596,10593,49479,16187],"class_list":["post-578","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-tendencias-sociales","category-teorias-e-ideologias","tag-filosofia","tag-modernidad","tag-politica","tag-relativismo","tag-verdad"],"acf":[],"aioseo_notices":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blog.iese.edu\/empresaysociedad\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/578","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blog.iese.edu\/empresaysociedad\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blog.iese.edu\/empresaysociedad\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blog.iese.edu\/empresaysociedad\/wp-json\/wp\/v2\/users\/867"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blog.iese.edu\/empresaysociedad\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=578"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/blog.iese.edu\/empresaysociedad\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/578\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":588,"href":"https:\/\/blog.iese.edu\/empresaysociedad\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/578\/revisions\/588"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blog.iese.edu\/empresaysociedad\/wp-json\/wp\/v2\/media\/580"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blog.iese.edu\/empresaysociedad\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=578"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blog.iese.edu\/empresaysociedad\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=578"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blog.iese.edu\/empresaysociedad\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=578"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}